黃庭禪 張慶祥 精彩解說"讀500字換一生平心靜氣" 歡迎收聽
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對治情緒，是每個人一生中最重要、最困難的功課
海峽兩岸的名人、企業老總、大學教授、科技新貴、上班族紛紛開始修習黃庭禪，雖然原本是為了修心而來，但卻意外得到許多「副作用」；當終於只把情緒當成無意義的能量看，不再把能量當成情緒看之後，負面的思緒，不良習慣竟不翼而飛。
學習黃庭禪有兩大主軸，一是打坐，二是學經。入門最重要的兩篇經文，即是相加不到500字的《孟子心氣說》與《中庸首章》。因為極短，學員喜歡背起來隨身「攜帶」，當作「心靈萬金油」。
平心靜氣何難之有？《孟子心氣說》中指出，若你是脾氣暴走族，因為氣常常出走，久而久之會得憂鬱症，這樣的人打坐根本坐不住。打坐可以一坐幾小時的人，不是因為意志力強，而是因為元氣足。要學習孟子養浩然之氣，才不會變成志氣散失的草莓族。
情緒之所以擾人，是因為我們很自然會跟著感覺走。《中庸首章》強調，喜怒哀樂發出來的時候不能被帶著走，把它想成遠處的海浪，你不會說，要等海面上的浪平了，我的心才能靜下來，不論是海浪或你心中的起伏，都一樣是能量的變化而已。
《中庸首章》短短一○九字，但是全書三十三個章節的經義要了解，一定要先讀通首章。以此類推，自古聖賢一條心，千經萬典的經義都是相通的，徹底先學通這兩小篇經典，等於拿到一把鑰匙，將來可以去開啟《大學》、《道德經》、《心經》、《金剛經》等重要經典。
張德芬，名身心靈作家、李欣頻，名作家、安一心，心靈治療師 推薦
本書特色
l 《孟子心氣說》短短三百多字，讀通即能養「浩然之氣」；《中庸首章》不過一○九字，懂得就可解脫無盡煩惱。張德芬喻黃庭禪修為其心靈追尋上最後一片拼圖，此兩篇經典即為黃庭禪修的入門必修。
l 黃庭禪張講師多年來遍讀經典，因為此二經典，開悟到心與氣的關係，之前百思不解的經文，霎時豁然開朗，因此推崇這兩篇經文為修心者首選。
l 兩篇經文相加不到500字，很快背誦。是平心靜氣的心靈萬金油。
l 非單字單句解釋，作者妙解經典，真正幫你理解古人的思想脈絡。了解什麼是「吾善養吾浩然之氣」之後，你就會恍然大悟，那和佛家的「金剛法身」、道家的「得丹」是指同一件事；了解喜怒哀樂發動時要如何對治情緒，是每個人一生中最重要、最困難的功課。
l 書內附黃庭禪修習的五個步驟說明。
"讀500字換一生平心靜氣" 推薦文
我們的老祖宗是靈修高手
文◎張德芬
2002年，我陷入了人生的低潮。我的感覺是：世界上外在事物的追求都是虛空的，不能給我最終的滿足。我到底該怎麼辦？於是我走上了心靈成長、往內探尋的道途。
這些年來，我看遍了中英文身心靈成長的書籍，在世界各地尋訪名師、學習各種心靈成長療癒的方法。到了寫《遇見未知的自己》時，我覺得我找到了一條明徑，於是和大家分享這份靈修地圖。
但是，繼續修下去的時候，我覺得我的靈修地圖還是缺了一塊。我有很多的疑惑沒有老師可以為我解答。我的精神生活、物質生活雖然都大有改善，可是，我總覺得我所學習到的都不是究竟根本的途徑。
此外，當我在國外學習的時候，看到西方人大談我們東方的哲學，在印度看到老外虔誠地學習印度的靈修法門。在內地和臺灣，很多好的老師都是外國人，需要透過翻譯來學習。即使好不容易找到了說中文的好老師，他們所學習的東西也都是在國外學的。
我不禁要問：我們中國五千年的文化到哪裡去了？為什麼我們的老祖宗不談靈修，只談一些空無的清修（我觀念中的道家、老子）或是八股的仁義道德（我觀念中的儒家），要不就是佛家（源頭也是印度），而且佛學有的時候真的有點深，帶著濃厚的宗教色彩，不是每個人都能接受的。
黃庭禪的創始人張慶祥，與我同歲，但卻有一個很老的靈魂。他教的禪坐方法，是我見過最好、最直接簡潔的。經由他，我才終於明白打坐的真正目的是什麼，以及怎麼樣打坐才會得到理想的進步。
這位張老師的學問素養真是深厚，他熟讀各教典籍，包括儒家、佛家、道家、聖經，甚至新時代的《奇蹟課程》、《與神對話》等也包括在內，所以講起話來，引經據典，頭頭是道，讓人信服。不過，這種人我也見多了，實修與否，我其實一看也知道。張老師真是一個實修的人，並且，老師解讀四書五經的方法，讓我歎為觀止。那些八股的道德文章（如《大學》、《中庸》之類的），到新時代的《奇蹟課程》，在他的詮釋下，竟然都充滿了極為深遠的靈性意義，以及觸類旁通的驚喜，真是讓我喜不自勝，原來我們的老祖宗真的是靈修高手，境界很高的，高到後人都無法立刻理解出它的真意，啊！原來夢寐中所謂「中華文化博大精深」，就活生生的印證在張講師所闡述出來的性理心法裡面啊！真是太棒了！（我以前對這些博大精深的中華文化，真的是充滿偏見和無知啊！）
張老師所創辦的「黃庭禪」，是他根據古聖先賢的典籍而體悟出的實修方法，它不僅特別的實用，可操作性強，往內去印證更是清楚明瞭，正確無誤，更寶貴的是符合歷代各教聖賢在經典中所交付之最高原則，讓人修起來特別安心踏實。我奔波這麼多年，踏破鐵鞋，所缺的就是這個領域，真的很高興能找到我靈修地圖的最後一塊拼圖！
（本文作者為身心靈作家，作者網址：www.innerspace.com.cn）
張老師長年浸淫於「養生」的領域中，不但是身體力行，更是博覽群書，尤其致力於儒、道、佛三家經典性理心性的比對整理，以體悟所得創辦直指人心可以具體操作的「黃庭禪」絕學，分享眾生，功德無量。
在本書中，張老師精妙闡釋總和不過五百字的兩篇短文：《孟子心氣說》與《中庸首章》，揭櫫解脫煩惱罣礙的心法與訣竅，以及生命的本質與主軸，幫助眾生釐正人生追求的謬誤，回返心性的清真本源。
～安一心，安老師心靈診療室講師，著有《活用祕密的43個練習》等書
作者簡介
張慶祥
l 黃庭禪創辦人。
l 民國五十一年出生於新店中嶺山上，自幼慕道。少時好遊於宗派之間叩求人生解脫真理，二十九歲拜入馬祖老師門下習道。
l 三十歲為求諸佛安心妙諦，遂潛心研讀三教群經，將主要經典逐條歸類比對，尋找三教群聖千手共指的安心妙義。三十二歲始明三教八萬四千法門，實乃共指同一解脫心法，無二無別。 三十四歲微悟心源，「黃庭」真相若隱若現。正於蒙昧難破之時，因聞馬老師一句「心即是氣」如雷貫耳，頓開茅塞！
l 三十九歲本著為往聖繼絕學的理念，奉馬老師之命，帶領志工們胼手胝足開山建設中嶺山禪院，創辦黃庭靜禪研修課程。並於民國九十三年依法立案為『社團法人台北縣達觀靜禪協會』，宣講源自本心清靜的解脫之道。廣渡有緣於煩惱罣礙之中，接引學子於無盡性理之上。
l 因有感於當今宗教家守戒勸善者多，而覺悟心源性海者少。遂依三教先聖「直指人心」之真諦，怒螳臂以擋車轍，創辦「黃庭禪」研修課程，並潛心於性理心法之教學，三教經典之翻譯講述以悟群生。
l 著有《找回失落的自己》等。
l 更多訊息請見 http://www.htz.org.tw/
目錄 CONTENTS
第一部 《孟子心氣說》
新解《孟子心氣說》
一、不動心的層次
二、「志」與「氣」有什麼關係？
三、「志」與「氣」孰輕孰重？
四、「志」與「氣」如何相互影響？
五、何謂浩然之氣？
六、「義」該從何做起？
七、「觀自在」心法的訣竅
八、養氣，順其自然！
九、自古聖賢一條心，人性真理只一個
「知言」舉例
黃庭禪修的五個步驟
第二部 《中庸首章》
新解《中庸首章》
關於黃庭禪
書摘
（一）【今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心】（《孟子心氣說》）
「蹶者、趨者」是什麼意思呢？「蹶」是跌倒，「趨」是快跑或快走。簡單的說，蹶者是指走不動的人，趨者是指跑太快的人。
孟子用蹶者、趨者在影射什麼呢？讀經典時要先有一個基本認識，經典是一個「象」學，象學就是「比擬」的學問，一個影射意境的學問。像這裡的「趨者」、「蹶者」就是在影射「過」與「不及」的意思。過與不及都是病，社會中就是因為有太多的過與不及，因而產生無盡的亂象與煩惱。
而為什麼有的人會「過」，有的人會「不及」呢？孟子說，原因就在於這「氣」能反動他的「心」呀。
例如：這個人講話總是劈里啪啦的，毛毛躁躁的，你叫他靜一點，溫柔一點，有禮貌一點，但實在很難改變。為什麼會這樣？因為他的「氣」太躁了，他被「氣」的形態給控制了，他跟著「氣」而毛躁起來了。
為什麼那些少年會喜歡飆車？你叫他要乖一點，靜一點，那是沒用的，少年血氣方剛，他那滿腔的剛烈之氣已經完全控制了他的心，所以行為就脫序了。情況輕一點的就感覺輕浮、毛躁；情況嚴重一點就形成躁鬱症，甚至帶有攻擊性，這都是孟子所說的「趨者」。
還有一種「蹶者」，我們說：「走！去爬山！」「唉喲，累死人囉，我不想去！」；「不然我們去打個球吧？」「喔，我心情不好，改天吧！」；「要不然來讀個本書？」「再讓我睡一下吧！」。這就是「蹶者」，做什麼都沒勁，真是夠「蹶」的了。
這種人常令人頭痛，但當你瞭解他是被身中一股低迷的氣所控制時，也會不忍心怪他，因為他其實是不得已的。
為什麼一個人的「氣」會如此低迷呢？只因這個人長久以來，常常在不知不覺中「暴」了他的元氣，消散了他身中的陽氣。陽氣不存而陰氣滋生，久而久之，「氣」就蹶了，「心」也跟著蹶了。輕則整天懶洋洋，重則形成憂鬱症，對身心都有不良的影響。
又為什麼有人特別容易「暴」了自己的元氣？這起因來自於個人的生活習慣、飲食習慣，甚至是他的起心動念、他的脾氣……這些因素都會影響身中的氣質，因為氣質太弱或太強了，氣偏離中和了。
氣越偏離中和的人，越容易受情緒所困；越受情緒所困的人，元氣就更容易散失；元氣越散失又更容易受情緒所困。所以，若不懂得怎麼樣養氣，這個惡性循環是永遠沒有改善的一天。
來看一則寓言：
有個小孩很喜歡哭，你問他：「為什麼哭呢？」他說：「因為人家都說我的嘴巴很大！」然後你再問他：「你為什麼嘴巴大？」他說：「因為我很喜歡哭！」你又問：「那你為什麼還哭！」他說：「就因為我嘴巴大嘛！」在這樣的惡性循環下，他只有一天到晚哭個不停了。
請問什麼時候他的嘴巴才會變小？不要哭就慢慢會縮小了嘛。這個惡性循環你得先改變一項，情況才能有所改進。
氣養不了中和，心也別想得到安寧，這蹶者、趨者就是因為「氣」反動他的「心」。所以你說「養氣」重不重要？很重要呀。為什麼這麼多追尋情緒管理的人，或這麼多追尋修行的人，都忽略了養氣的重要呢。可惜呀！
（二）【遁辭知其所窮】（《孟子心氣說》）
「遁辭」是閃躲逃避、吞吞吐吐、理由牽強、或在背後說是非的言辭。像是「我只是犯了每個男人都會犯的錯」這樣的話，就叫遁辭，自己犯了錯承認就好了，還拉一大堆的男人下水幫他背書，試圖以此脫罪，讓人家覺得他很無辜。但明眼人一看便知他的理由勉強屈窮，不會因為這番牽強的理由就誤認他是對的。
社會上常有一種人，在背後說了一大堆人家的是是非非，但當人家要正面和他對質時，他卻支吾其詞，說「你誤會我的意思了，其實我不是這個意思」，不敢承認自己的錯誤，只是不斷地閃爍其詞，試圖要來圓這個場。一看到這樣的場面，雖然我們不和他計較，但我們知道他編造了是非，因此內心有所窮屈了。如果這種錯誤發生在自己的身上，更要立即覺知到自己內心的理屈，而大大地自省一番。
再舉個古代的例子，孟子對齊宣王說：「假如您有一個臣，因為要去楚國遠行，於是把妻兒委託給一個朋友照顧，等到他回來時，卻發現他的朋友沒有盡職，讓他的妻兒挨餓又受凍，交到這種朋友應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯地回答說：「這種無情義的朋友應該和他斷交。」孟子又說：「如果你下面有一個負責管監獄的官，但他卻連自己的屬下都管不好，那你應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯地回答說：「免了他的職！」接著孟子說：「那麼一個國君應該要負責治理國家，但他卻沒有把國家治好，那應該怎麼辦呢？」齊宣王沒有回答，眼神一下子看左、一下子看右，就把話題岔開了。
因為知道自己理屈，再也不能理直氣壯了，又窮於找理由來應付，乾脆顧左右而言他，這就是「遁辭」的表現。有時我們的內心也會這樣，因為理窮，所以一直找理由掩飾，或是故意去忽略那個不淨的心思。明理的人一發現自己有這種現象，就應該坦然的自省，才有機會走在正人君子的道路上，有了這樣的覺知力，便叫「遁辭知其所窮」。
（三）知言舉例
看看今天的選舉制度，選票已經握在眾生的手中了，但眾生們究竟用什麼標準去選人呢？他們大多先看候選人長得漂不漂亮、帥不帥、再看他敢不敢拍桌子罵人、敢不敢開大張的支票給百姓、會不會講一些慷慨激昂或熱淚盈眶的話來讓選民感動、敢不敢向選民下跪……等等。除了這些條件以外，有幾個人真正去看看候選人的政見有幾條是確實可以實施的？有幾條是為國家的長遠利益在著想的？有幾條是說得出來又做得到的？有幾條是不會讓我們的子孫去背債的？而這些選民又有幾個在投下選票時，是真正公正無私毫無偏見的？如果我們連這些真相都看不出來，怎能叫「知言」呢？
很顯然，我們沒有用選票去封殺該封殺的梟雄。我們沒有孔子的智慧能看出誰是言行不一、似是而非的騙子，也沒能封殺那些「心達而險」、「行僻而堅」、「言偽而辯」、「強記而博」、「順非而澤」的梟雄。今日能站上國會的幾乎都是孔子眼中的梟雄，但我們卻沒有智慧去封殺這些人。
這要怪誰呢？實際上只能怪百姓不能「知言」，不能分出什麼是詖辭、淫辭、邪辭、遁辭所致了。百姓只喜歡看表面，只喜歡會表演的人，當然就會有那些人的出現了。試想，今天即使有一個非常務實且有遠見的政治家出現，百姓會把票投給他嗎？他從不講誇大的不實話，不會去照美美的沙龍照，不會去經營感人的故事，不會在鏡頭前做秀，不會開支票巴結選民，不會買票，也不會造勢。這種務實無華的人，百姓怎麼可能去選他呢。如果會的話，今天全天下都會是這種候選人的。
今日的百姓已握有選舉權，但卻又沒有「知言」的能力，最後的結局就是今日的亂象了。所以「知言」重不重要呢？辨明他人及自己胸中的詖辭、淫辭、邪辭、遁辭重不重要呢？非常重要呀。整個世界要進要退、要治要亂，就在「知言」這兩個字上面而已呀。然而知道別人的心術正不正，前提是要先能知道自己的心術正不正，不能看透自己胸中的存心，又怎能看得透別人胸中的存心正不正呢？因此「知言」是以觀照自己的存心為本的。
我們常把責任推給別人，我們聽到這邊有個說法讓你感動、那邊有個說法讓你感動；這邊有個表情讓你同情、那邊有個表情讓你同情，但我們沒有智慧理出一個頭緒來，我們不知道他到底可不可行，他的內在真正的「言」到底是什麼？而我此刻內心的「言」又是什麼？那些政見的話我聽得很高興，到底我被慾望收買了所以高興，還是我被騙得感覺很尊榮所以很高興，還是我因聽聞了真理而感到高興？
「知言」就是在一席話之中，你得看清楚你的心思，並且也看清說話者的心思，對不對你都已經了然於胸，那個人有沒有甜言蜜語在收買你，你也很清楚。而此時你不準備再被收買，你不準備再順非而澤，也不準備再與群小共舞，你準備做一個堂堂正正的君子，你準備做出該有的抉擇，去支持最具長遠正見的人，這才是「知言」的用意。
（四）【道也者不可須臾離也，可離非道也】（《中庸首章》）
「須臾」是多久？一彈指叫做須臾。子思說「道」這個東西具有什麼特性呀。它最主要的特性是「連一彈指的時間都無法離開」的呀。「可離非道也。」這句話是說，可以讓你離開一剎那的，都不是天賦的真道，不是生生世世永遠都陪伴著你的道。道創造了你，道的特質就是你根本無法離開一剎那的，好像叫你離開你自己一般，這事你根本做不到的啊。這句話講的真是太好了，因為這句話讓我們有所依據，可以判斷出什麼是道，而什麼不是道了。
我們前面談到修道就是率性，那麼「性」是什麼呢？不好說明。眾生常常疑惑，到底什麼是我的性呀？子思為了解開這個每個人都有的疑惑，他說性這個東西呀，是沒有辦法離開的，即使是一剎那也離不開的呀。
各位聰明的人們應該想想呀，什麼東西是做人也好、做鬼也好，做佛也好，生生世世的輪迴也好，都沒辦法離開一剎那的呢？最親的父母妻兒最後要不要分開呢？最愛的鑽石、瑪瑙、名利、地位……，最後要不要分開呢？甚至最珍貴的呼吸，最後要不要分開呢？想想你現在身上所摸得到、看得到的，有哪一項是永遠都不可能離開的呢？想想大限一到都是必須離開的。
有的人以日日唸經、唸佛號為道，拿著木魚一直敲，一直唸，正在唸的時候它是沒有分開的，但他休息一下去喝杯水，離開了沒？離開了！
有的人以打坐為道，坐累了站起來的時侯，離開了沒？離開了！
有的人崇尚站著不倒，叫做「不倒丹」，站著站一天、五天、十天，一直站著，都不躺著睡的，夜裡拿著拐杖睡，然後猛點頭。站著睡是很難的，但是以此為德的人，站到人生最後要不要躺下，還是得躺平平的給後人笑的。
有的人以坐著不起來為道，有的人以站著不下去為道，這些修行的毛病，實在是大出我們的意料之外。但最後都離開了沒呢？都離開了。記住呀，可以離開剎那的都不是道啊。
那麼什麼東西才是你從有這個靈性以來，歷經無量百千萬億劫，連一剎那都不曾分開過的東西呢？找到這個東西以後，在這個東西上用功，才是在圓滿你的本性呀。什麼東西是永遠沒辦法離開的呢？想想看呀。若能找到這個東西，並在這個東西上面有所成就，那麼便是永恆不朽的成就。若是在一個可以離開的東西上面用功，縱然有所成就，那也不過是火石電光般的成就而已，有什麼值得努力的呢？
常常有人喜歡空談「生命的意義」。你有沒有想過，你的真正生命在那裡？永遠跟著我，陪伴著我，不曾離開過我的東西是什麼？那才是我真正的生命。若是這點沒有找到的話，空談生命的意義豈不是太短暫，且太虛幻了嗎？找不到這個東西，你所有的努力並非在圓滿你的生命，而是在圓滿一些看起來暫時存在，而它馬上要離你而去的虛幻成就而已。
為了釐清這個盲點，子思特別舉出「可離非道也」這句話，表示這是老天爺給你那個無法抗拒的東西，你想離也離不開的，這東西正是你那真我的生命，及你那本性的所在，這個東西此刻就存在你那短暫的身體裡面，即使有朝一日你的肉體四大分散了，做神做鬼它還是陪著你的，它正是你的生命主軸，永遠不會與你分開的。此刻你想要認識它，你得要往身內觀察才能有所發現，若是你一直往外看的話，不會有絲毫收穫的。
子思談到這裡，那個「不可須臾離也」的東西到底是什麼？還沒說出來。為了慢慢引導我們接近這個重點，子思便鋪陳了以下這段文：
「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現乎隱，莫顯乎微。」
子思說這個所最該戒慎恐懼的東西是「不睹不聞」的，它不是用眼睛可以看得到的，不是用耳朵可以聽得到的，因為它就在你的身內，除非你去「感覺」它，否則你無法認清它的樣貌。
子思又說這個東西「莫現乎隱、莫顯乎微」，它深藏在內，所以非常的隱微，人們常會忽略了它的存在，但它對人們的影響，卻是如此的明顯，只要一個人的內在微微地一動，不僅外在整個人的言行都被撼動了，而且還可能影響到周圍所有的人。所以子思要我們以非常戒慎恐懼的態度，往內觀察它、覺知它的存在。
人們的習慣，眼睛一張開，就是整天往外看，耳朵也是整天往外聽，這是美的，這是醜的、這是尊貴的、這是卑賤的、這是光榮的、這是羞辱的……，我們不斷地往外追尋。但一個君子修行，他不是往外的，他是專注在內的，因為內在的發生才是自我人格與生命意義的最重點。「莫現乎隱，莫顯乎微！」這兩句話，是表示內在那個隱微的東西，所發出來的力量，才是真正可怕的。
仔細思索子思的文章，到這裡每個人都會在內心產生疑問，到底子思所指的是內在的什麼東西呢？剛開始往內觀察的時候你會很茫然，子思到底要我觀察什麼？要我找什麼？什麼才是我生命的本質？什麼才是一剎那都離不開的東西？
雖然你還感受不到任何東西，抓不到觀察的主軸，然而你卻感受得到，你的內在有一個隱微的東西，力量非常巨大，它深深影響著你的思考、情緒、甚至一舉一動。
例如我們莫名其妙地開始擔憂，我們莫名其妙地開始煩躁，有一個感覺，使你的腦袋停不下來，使你坐立難安，甚至驅使著你不停地走動。有的人必須要讓自己感覺很忙碌，若是一靜下來就慌，就擔憂，就煩躁，就不舒服；有的人則必須讓自己很安靜，一動就不舒服，就煩躁不安。
這都顯示著有個內在的力量在控制著他們的情緒與作為，那個東西形成人們的個性與作為，也形成各種的執著，各種的毛病。你可能讀到了大學，讀到了好幾個博士，你可以懂很多的道理，但你有時可能連讓自己平靜下來，或快樂起來的能力都沒有。你不知道被什麼力量給控制了。你找不到它的蹤跡，因為它深藏在你內，它很隱微，可是你知道它的力量卻大的不得了。因此子思以「莫現乎隱、莫顯乎微！」來形容它。
你知道這個力量此刻正存在你的身中，而非在你的身外，想要瞭解它，你必須慢慢地觀察，才能找出所有問題的癥結所在，也找到原有清真的本性來。而下文正是道破照見那主角的原則。
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